1.

У многих прогрессивных башкир ортодоксальный ислам часто вызывает закономерное отторжение, поскольку ассоциируется с муллами-мракобесами, поддерживающими все безумные запретительные инициативы властей, всегда действующими от имени наличного государства. Достаточно просто посмотреть на нынешних «духовных» лидеров: Талгат Таджуддин – верховный муфтий России и председатель Центрального духовного управления мусульман России. Айнур Биргалин – председатель-муфтий Духовного управления мусульман Республики Башкортостан. Таджуддинов Мухаммад – Руководитель Администрации ЦДУМ России, главный муфтий ПФО.

Все они имеют подчеркнуто пророссийские позиции, всячески поддерживают вторжение России в Украину, мобилизацию в РФ, используют свои религиозные организации для пропаганды агрессии и массовых убийств. Произошло огосударствление ислама, служители культа превратились в своеобразных чиновников от религии под плотным колпаком ФСБ.

При этом, в самом исламе имелись ответвления, такие как джадидизм, выступавший за реформирование и обновление ислама путем приобщения к передовым достижениям западной культуры при сохранении культурных ценностей ислама. В первую очередь была реформирована система исламского образования: новометодные медресе включали в свои программы общеобразовательные предметы, иностранные языки. Уже к началу 20 века половина мектебов Башкирии были новометодными. Против преобразований выступило консервативное кадимитское (арабск. ҡәҙим – «старый») направление, добившееся поддержки царской администрации. Однако к концу 1920-х годов большинство мечетей было закрыто, репрессированы служители культа, разрушена система образовательных учреждений – мектебов и медресе.

Ныне ислам среди башкир бытует в основном в ортодоксальной форме. Некогда распространенный суфизм потерял свои позиции.

2.

Когда приглашали деревенского муллу, мне всегда казалось очень странным сидеть и слушать, как читают что-то на чужом непонятном языке из Священного писания. Ведь Библию в русских церквях не читают на древнееврейском, греческом или латыни. Как будто ты недостоин того, чтобы перевели смысл слов пророка Мухаммада на твой родной язык. В Коране сказано, что «при чтении Писания мусульмане должны проявлять смирение и покорность, размышляя над его словами и задумываясь над их смыслом. В этом заключается цель чтения Корана». Но как размышлять, если ты не понимаешь о чем вообще речь.

Коран был записан со слов Мухаммеда его сподвижниками на литературном (классическом) арабском языке, поскольку сам Пророк читать и писать не умел. При его жизни необходимость в Коране отсутствовала – любые неясные вопросы мог растолковать сам Мухаммед.

Считается, что при переводе смысл слов может исказиться и это недопустимо. При этом, к Корану написано множество тафсиров (разъясняющих комментариев), сделанных мусульманскими учёными-богословами. Позднее в дополнение к Корану появились устные предания, хадисы, повествующие о жизни пророка. Вскоре после смерти Мухаммеда хадисы стали собираться его последователями и были сформированы шесть сборников, составившие так называемую Сунну. Из-за разногласий в понимании сами последователи ислама стали разделяться на первые направления и секты – суннитов, хариджитов и шиитов и т.д. Вместе с тем имеется ряд доказательств того, что текст Корана все же претерпевал изменения с течением времени.

Мы, башкиры, исповедуем религию арабов, но никаким образом с ними не связаны, хотя арабов на Земле почти пол миллиарда человек. Арабские шейхи-миллиардеры никак не интересуются нашими башкирским делами и никаким образом не помогают нам. Хоть бы помогли достроить мечеть Ар-Рахим в Уфе, что ли, ведь там под стеклянным куполом хранится реликвия в виде волоска из бороды самого Пророка!

Напомним, арабы – группа народов семитской этноязыковой группы, куда входят и евреи. Израиль граничит с Саудовской Аравией, располагаясь на берегу Средиземного моря (береговая линия всего 230 км), между как бы Турцией и Египтом. В исламе очень много от ветхозаветного иудаизма. Даже башкирские имена явно напоминают иудейские: Муса – это Моисей, Ғайса или Иса – это Иисус, Мәрйәм – это Мария, Ибраһим – это Авраам, Йософ – это Иосиф, Исмәғил – от Исмаила, Сөләймән – от Соломона и т.д.

Арабы, как и башкиры, были кочевниками-скотоводами, то есть бедуинами; только у нас – лошади, а у них – верблюды. Кумыс из верблюжьего молока называется шубат. Арабская лошадь плохо приспособлена к условиям пустыни, её никогда не используют для тяжёлой работы, и служит она в основном лишь предметом престижа.

Как и многие народы на ранней стадии развития арабы тоже поклонялись различным идолам. Племена арабских кочевников жили очень бедно и в постоянной вражде друг с другом. Для того чтобы их объединить, нужна была общая вера. Такой верой стал ислам. Мухаммед, проповедуя от имени Аллаха, заставил враждующие племена объединиться в единый народ. Созданное после Мухаммеда государство (Халифат) начало быстро разрастаться и через сто лет стало простираться от Испании через Северную Африку и юго-западную Азию до границ Индии. Завоевания арабов привели к тому, что ислам распространился по всему миру.

Окончательное утверждение ислама среди башкир произошло в 1320–1330-е годы и связано с именем золотоордынского хана Узбека, который утвердил ислам в качестве государственной религии Золотой Орды.

В отличие от башкир, татары сформировались как народ гораздо позже, в период существования Казанского ханства (1437–1552), на основе объединения различных тюркоязычных этнических групп. Ислам, как государственная религия Казанского ханства, стал решающим фактором объединения татар. Он выполнял роль основы татарской культуры. Татары, бежавшие в земли башкир от репрессий царской администрации и христианских миссионеров, способствовали укреплению ислама среди башкир. Каждый башкирский аул имел свою мечеть, при которой почти всегда существовала школа-мектеб, где обучали начаткам грамоты. Широкое распространение получила арабописьменная грамота, в том числе на башкирском языке. Большую роль в обращении башкир в ислам на раннем этапе сыграли суфийские миссионеры братств Ясавийа и Накшбандийа, проникавшие на Южный Урал из городских центров Центральной Азии, прежде всего, из Бухары.

Ислам из Аравии начал проникать в башкирское общество в Х–ХI веках через булгарских и среднеазиатских купцов, а также проповедников. Многие его каноны несли в себе черты язычества. Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорность». «Мусульманин» (араб. – муслимин) означает – «тот, кто подчиняется». Новая вера провозгласила Аллаха единственным богом, который добр к людям, но, однако, мстит тем, кто не предан исламу.

Но, несмотря на бесспорные успехи ислама, народные массы продолжали упорно держаться старых верований. Даже тогда, когда ислам сделался господствующей религией в Башкортостане, пережитки старых религиозных представлений были еще долго живы в народном сознании. Например, праздник «Ҡарға туй» («Воронья свадьба») зауральские башкиры проводили до начала XXI века.

Таким образом, особенностью ислама среди башкир является то, что религиозный синкретизм так и не был преодолен: элементы народных верований и культов сохранялись в общественном сознании вместе с исламскими традициями и обрядами. Такая устойчивость элементов древних верований и культов объяснялась тем обстоятельством, что башкиры как народ сформировались в доисламский период, когда в их духовной культуре преобладало мифологическое мышление. Следы культа Тенгри у башкир видны в материалах фольклора и этнографии (пословицы, обряды, ритуалы).

3.

Между тем, тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию.

Тенгрианство, или тенгризм, – одно из представлений о средневековой этнической религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей и Центральной Азии и испытавших их влияние народов.

Именно тенгрианство стало той силой, которая помогла создать государственное устройство у Хунну. Именно оно позволило направить все силы кочевого сообщества Хунну на внешние мероприятия – войны, создание союзов, формирование отношений с дальними странами.

Примерно до X–XIV века башкиры исповедовали эту древнюю религию кочевых тюркских народов, основанную на вере в творца Тенгри. Во времена укрепления на территории Башкортостана веры в Тенгри башкир и застал ислам.

Для сравнения, сейчас республиками в составе РФ с преобладающим буддистским населением являются Калмыкия (70%) и Тыва (60%), заметная доля буддистов проживает в Бурятии (26%).

Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток. Такой образ жизни и нашел свое выражение в религии тэнгрианства, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе.

К XII–XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы).

Немало ученых в своих работах отмечали, что тюрки с большим вниманием относились к памятникам старины: курганам, наскальным рисункам, стелам, каменным изваяниям. Эти традиции обязывали тюрков знать свою родословную до седьмого и даже до двенадцатого поколения, подвиги дедов и их позор. Тюрки и монголы имели общее тотемистическое отношение к Волку-предку. Поклонение этому животному являлось почитанием своих предков. О происхождении тюрков и монголов от волчицы есть много легенд. Тюрки считали, что предки их спустились с Неба, так как «небесного волка» (күк бүре) почитали как существо небесного происхождения и он являлся духом-предком, духом покровителем. Полагалось, что, войдя с ним в контакт, можно приобрести хотя бы часть его сверхъестественной силы.

Ахмед ибн-Фадлан, известный арабский путешественник, посетивший Башкортостан в 922 г., писал, что башкиры верили в двенадцать богов. Эти боги, по представлениям башкир, управляли временами года, а также дождем, ветром, людьми, жизнью и смертью.

Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. В ней причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм (поклонение духам Природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма. Тэнгрианство состоит в основном из легенд. В нем нет каких-либо нравственных заповедей, норм праведного поведения или предостережений против грехов. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». Характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка. Из-за отсутствия морально-этического учения, тенгрианство даже трудно назвать религией.

По представлениям тюрков-тенгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенчатой иерархии. На высшей ступени управления – это божества, затем хозяева местности и последние – духи. Кок-Тенгри (Синее небо или Голубое небо) – божество пантеистически как неантропоморфный Абсолют, идентичный даосскому Дао, индуистскому Пара Брахману, древнегреческому апейрону. А пара антропоморфных богов Тенгри и Умай представляли собой мужское и женское начала.

Л.Н. Гумилёв в книге «Древние тюрки» указывает, что «Культ неба – Тенгри – зафиксирован также орхонскими надписями». В другой своей работе «Тысячелетие вокруг Каспия». Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет – с III в. до н. э. по XII в. н. э. он также называет «почитание Тенгри – Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии» и в книге «Поиски вымышленного царства (Легенда о „государстве пресвитера Иоанна“)» подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба.

В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но и выражение коллективного духа тюркских народов.

Археолог, этнолог и антрополог В.А. Шнирельман высказал мнение, что «такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы», поскольку «одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия», поскольку «там эту функцию успешно берёт на себя ислам».

Более подробно о тенгрианстве можно почитать в учебном пособии для средних школ и вузов под ред. Рафаэля Безертинова «Древнетюркское мировоззрение “Тэнгрианство”», которое есть в интернете.

Космогонические тенгрианские представления нашли отражение в эпосе “Урал-батыр”, легендах “Етегән йондоҙ” (“Большая Медведица”), “Ҡыҙ менән ай” (“Девушка и месяц”) и др. памятниках устно-поэтичического творчества башкир. Солярная система ориентации жилища, обряд “Ҡояш теләү” (“Моление о Солнце”), направленный на прекращение дождя и вызывание Солнца, методы лечения с обращением к Луне и т.п. подтверждали существование культов Солнца и Луны. Гром и молния, по мнению башкир, происходили по воле верховного божества; ветер, бурю, ураган они воспринимали как страшных чудовищ, подобных змеям (см. Аждаха, Юха). С поклонением Земле связан запрет вбивать ранней весной в почву колья (земля в это время года ассоциировалась с беременной женщиной). Сохранившиеся архаические выражения “Ер аяғы”, “Ербашы” (букв. “нога Земли”, “голова Земли”) свидетельствуют об олицетворении земли башкирами. Во время сбора урожая проводились обряды жертвоприношений земле (напр., “Ер кәтмәне” – “Дар Земле”, при которых разбрызгивалась кровь жертвенного животного или закапывалась горсть зерна). С почитанием земли тесно связан культ гор, на вершинах которых устраивались моления и народные празднества. И.И. Лепёхин при описании г. Торатау упоминал, что никто из башкир не поднимался на гору, если не выполнил данных им обетов.

На существование в древности зороастрического культа огня указывает обряд “Сығыр Ут” (“Обновление Огня”), проводимый во время эпидемий. Огнём, добытым трением, окуривали себя и скот, изгоняя таким образом болезнь из селения. Во время свадьбы совершался обряд “Ут туйҙырыу” (“Угощение огня”): невеста по приезде в дом жениха бросала кусочек жира в огонь. Как выражение уважения к человеку у башкир бытует понятие “ут күрше” (“сосед по огню”). Архаичный пласт доисламских верований башкир представляют поверья, согласно которым растения имеют душу. Во время засухи или перед рубкой деревьев обращались с молитвой к “древесному духу”; запрещалось рубить деревья причудливой формы (напр., раздвоенные у корня), одиноко растущие или поражённые молнией.

Тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции. Главным памятником башкирской словесности является эпос «Урал-батыр». В нем описываются события, которые происходили как раз в те древние времена, когда по территории Южного Урала бродили мамонты и саблезубые тигры, забредая в такие пещеры, как Шульган-Таш, а башкиры верили в Тенгри. Эпос состоит из 4576 поэтических и 19 прозаических строк. Персонажи сказания – богатыри и простые жители земли, небесные божества (царь птиц – Самрау), злые силы природы, мифические существа, говорящие животные, дивы и драконы.

Старик Янбирде и старуха Янбике, волею судьбы оказавшиеся на затерянной земле, занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына – Шульген и Урал. От белой лебёдушки Хомай (дочь Самрау), спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни – Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть.

У большинства людей смысл жизни заключается в том, чтобы жить своим бытом: встать, умыться, поесть, сходить на работу, вернуться, отдохнуть, что-то сделать в домашнем хозяйстве, иметь хорошую работу, зарплату, удовлетворять свои потребности, иметь семью, вырастить детей, обеспечить свою старость. Одним словом, жить и производить себе подобных. Но человек отличается от любого животного ясностью ума, глубиной душевного понимания смысла жизни. Традиционное тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании окружающего мира и своего места в нем. Усилия коллективного разума были направлены на уяснение места человека в мире. Тюрки-тэнгрианцы верили, что смерти нет, а есть своеобразный круговорот жизни человека, он устойчив и последователен.